El camino daoista

Los sistemas de creencias tienen a incluir gobernantes y prácticas prescritas (aprobadas). Estos incluyen rituales, restricciones dietéticas y leyes. El daoísmo, a veces llamado taoísmo, es algo diferente porque parece evitar sistemas estrictos de reglas y leyes. Uno de los sistemas de creencias indígenas de China, el daoísmo se centra en la práctica de wu wei, que significa inacción. Eso podría sonar como que los daoístas creen en hacer nada, pero no es del todo acertado. Por el contrario, significa que una persona no debe hacer nada que entre en conflicto con el Dao. Bien, entonces, ¿qué es el Dao?

El Dao, que significa “el camino”, es el orden natural del universo. Los daoístas aspiran a estar en armonía con este orden natural. En lugar de seguir reglas particulares, los daoístas cultivan un sentido de naturalidad, llamado ziran. Al estar en sintonía con esto, tenían la creencia de poder evitar la violencia, el sufrimiento y las luchas.

El texto daoísta del siglo VI, el Dao De Jing, a veces traducido como “el camino y su poder”, describe la filosofía central del Daoísmo como:

“Ser y no ser se apoyan se crean mutuamente. Difícil y fácil se apoyan en el otro. Largo y corto se definen el uno al otro. Alto y bajo dependen del otro. Antes y después se siguen mutuamente.

Por lo tanto, el Maestro actúa sin hacer nada y enseña sin decir nada. Las cosas surgen y ella las deja venir; las cosas desaparecen y ella las deja ir. Ella tiene, pero no posee, actúa, pero no espera.
Cuando el trabajo está hecho, ella lo olvida. Es por eso que dura para siempre”.

Este texto, que enfatiza el equilibrio entre los opuestos y la importancia de ceder al orden natural, se suele atribuir al sabio (erudito) chino Lao-Tse. Pero los historiadores no están realmente seguros de cuándo [o si] existió. Lao-Tse se traduce literalmente como “el anciano”, y no se conoce mucho acerca de esta figura legendaria. Algunos piensan que vivió al mismo tiempo que Confucio, mientras que otros lo ubican temporalmente en el período posterior de los Estados beligerantes. Pinturas de diferentes puntos de la historia china representan el encuentro de los dos pensadores.

Ya sea que Lao-Tsey Confucio se hayan conocido o no, estos sistemas de creencias tienen importantes puntos de contacto. De hecho, el término "dao" también se usa en el pensamiento confuciano, donde se refiere a una forma ética de vivir. Pero las comunidades daoístas y confucianas discrepan en cuanto a su funcionamiento. Los daoístas consideran que un énfasis confuciano en las normas estrictas es un tanto erróneo. La comunidad daoísta cree que esa naturaleza, no las personas, controla en última instancia cómo cambian las cosas. Por lo tanto, los humanos y sus normas pasan a segundo plano. También ven el énfasis confucianista en la cultura y la sociedad civilizada como algo innecesario y poco natural. Un poderoso símbolo daoísta es la imagen de una pieza de madera sin tallar. Cuando otros símbolos pueden exhibir la ingenuidad humana, como una cruz o una estrella, la madera sin tallar representa la pureza, la simpleza y la naturaleza, libre de la deshonestidad y de la intervención humana.

Daoísmo y la sociedad

Aunque el daoísmo no se centra en la acción o los rituales, los daoístas emplean una serie de prácticas, algunas de las cuales son comunitarias, e influyen en la forma en que actúan las comunidades y los individuos. Estos incluyen prácticas de meditación pasivas y activas, así como ciertas formas de artes marciales.

Los daoístas históricamente han tenido una variedad de relaciones con el poder político, pero, en general, han permanecido lejos de los asuntos de gobierno, dando preferencia a una vida natural y simple. De forma similar, la riqueza, el estatus y la fama no tenían importancia. En cambio, los daoístas promovieron un estilo de vida de comunidades pequeñas y autosuficientes en armonía con la naturaleza. Esto significó retirarse de muchos aspectos de la cultura y la sociedad chinas, incluidos el idioma y la educación. Otro extracto del Dao De Jing dice que:

“Aunque tuvieran botes y carruajes, no deberían tener oportunidad de montar en ellos; aunque tuvieran abrigos brillantes y armas afiladas, no deberían tener oportunidad de usarlos.

Haría que la gente regrese al uso de cuerdas anudadas (en lugar de caracteres escritos).

Deberían pensar que su comida (ordinaria) es dulce; sus ropas (normales) hermosas; sus (pobres) viviendas lugares de descanso; y sus formas comunes (simples) fuentes de entretenimiento”.

Este énfasis en la simpleza también tuvo importantes efectos sociales. Pero los confucianistas y los daoístas creían que la unidad familiar era de suma importancia. Pero a diferencia de los confucianistas, los daoístas no crearon una marcada división entre géneros. Las mujeres daoístas tenían permitido ser figuras espirituales y docentes. De hecho, el Dao De Jing coloca un énfasis positivo en cosas que a menudo se asocian, de manera justa o injusta, con la feminidad y las mujeres, como la fertilidad, la suavidad y la sumisión. El antiguo principio del yin y el yang, o la idea de que todas las cosas existen entrelazadas, opuestos complementarios (armoniosos), también simboliza la masculinidad y la feminidad. El yin femenino, se valora en los sistemas de creencias daoístas como un aspecto necesario y natural del universo. De hecho, debido a que los daoístas enfatizan la naturalidad y la inacción, un yin más dócil y no dominante, se considera beneficioso.

A pesar de las tensiones entre el confucianismo y el daoísmo, ambos influyeron en la sociedad china de manera significativa. De hecho, algunos reconocieron estos dos sistemas de creencias como un tipo de equilibrio del yin y yang en confluencia, en donde el confucianismo guiaba la vida pública y el daoísmo influenciaba el plano personal. La combinación de los sistemas de creencias como el confucianismo y el daoísmo, junto con el budismo, han influenciado las culturas chinas por siglos y siguen cumpliendo una función en las comunidades chinas de la actualidad.